Saúde mental: o que a medicina ocidental pode aprender sobre uso de psicodélicos por povos indígenas

Psicodélicos porquê MDMA, LSD, psilocibina (outro formado encontrado em cogumelos alucinógenos) e cetamina têm ganhado atenção no mundo ocidental porquê uma forma verosímil de enfrentar as crescentes crises de saúde mental.

Os seus proponentes vêem alguns compostos psicodélicos porquê uma novidade classe potencial de tratamentos de grande sucesso para perturbações psiquiátricas, porquê sofreguidão, depressão e injúria de substâncias, entre outros.

Pensa-se que os compostos podem ajudar a modificar a perspectiva dos indivíduos com as chamadas “doenças do desespero”, incluindo suicídio, overdose de drogas e injúria de álcool, em conjunto com a terapia da fala. No entanto, estes tratamentos também foram criticados porquê exagerados e potencialmente prejudiciais.

À medida que oriente campo emergente da medicina se desenvolve – e não sem muitas reviravoltas no caminho – descobertas porquê a bolsa do xamã nos Andes bolivianos lançam luz sobre o papel que os psicodélicos desempenharam nas sociedades antigas. (Leia mais sobre porquê nossos ancestrais lidaram com o traumatismo)

No entanto, entre essas culturas, os psicodélicos eram percebidos de maneiras muito diferentes. Yuria Celidwen, acadêmica sênior da Universidade da Califórnia, Berkeley (EUA), diz que o termo “psicodélico” é em grande segmento uma construção ocidental moderna.

As comunidades indígenas em todo o Sul Global incorporaram estas drogas nas suas vidas durante séculos, referindo-se a elas porquê medicamentos espirituais.

“A crença no Poente é que eles são usados ​​para tratar distúrbios de saúde mental”, diz Celidwen, ela própria de prosápia indígena Nahua e Maia, e que pretende usar a sua pesquisa para restaurar, revitalizar e transmitir a sabedoria indígena. “Mas o uso indígena não envolve unicamente rituais e cerimônias, mas práticas cotidianas. Por exemplo, se um tanto de valor fosse perdido, a comunidade buscaria o curandeiro.”

Documentos históricos apontam, de trajo, para a utilização de substâncias psicoativas para fins curativos, mas oriente foi unicamente um pequeno paisagem da sua utilização.

Os medicamentos espirituais desempenharam um papel importante na construção de ligações dentro das comunidades, nos rituais sagrados, nos cuidados paliativos, na exploração da consciência, na facilitação da originalidade e do hedonismo.

Os registros mostram que os antigos gregos e romanos realizavam ritos sazonais envolvendo a ingestão de uma droga psicoativa chamada kykeon, que continha alucinógenos semelhantes ao LSD.

No entanto, Osiris Sinuhé González Romero, pesquisador do Núcleo para o Estudo das Religiões Mundiais da Universidade de Harvard (EUA), que documenta a história do conhecimento indígena, diz que o uso de psicodélicos remonta provavelmente a muito mais tempo na história da humanidade.

Os arqueólogos acreditam que o cogumelo psicoativo Amanita muscaria foi usado pela primeira vez na América qualquer tempo depois que os humanos cruzaram pela primeira vez o Estreito de Bering, entre o leste da Rússia e o Alasca, durante a Idade do Gelo, há murado de 16.500 anos.

O cogumelo ainda é usado hoje pela comunidade indígena Ojibwa na região dos Grandes Lagos, entre o Canadá e os Estados Unidos.

“Sabemos que os cogumelos sagrados com propriedades psicoativas têm uma tradição antiga na Mesoamérica”, diz González Romero. “Há evidências disso na estudo de pólen, escrita pictográfica, esculturas de cerâmica de estatuetas contendo cogumelos sagrados e até mesmo pedras esculpidas em forma de cogumelo da cultura maia. Pensa-se que o uso dos cactos San Pedro e Peiote [ambos contêm a mescalina psicodélica] remonta a 8.600 AC no Peru e 14.000 AC no México.”

Segundo González Romero, um dos primeiros documentos escritos conhecidos que descrevem um ritual envolvendo cogumelos sagrados é o Codex Vindobonensis Mexicanus 1, um livro ilustrado criado pela antiga cultura Mixteca entre 1100 DC e 1521 DC.

Segundo os pesquisadores Maarten Jansen e Gabina Aurora Pérez Jiménez, que estudaram Arqueologia Mesoamericana e o Codex Vindobonensis Mexicanus 1, uma das representações apresenta o Deus do Vento carregando nas costas lagartos que seguram cogumelos, enquanto os participantes do ritual carregam cogumelos em suas mãos.

O conhecimento dessas práticas começou a ser divulgado de forma mais ampla através dos escritos de um frade xabregano chamado Bernardino de Sahagún, que passou décadas estudando e documentando as crenças, a cultura e a história dos astecas, depois a colonização do México pela Espanha.

Albert Garcia-Romeu, professor de psicodélicos e consciência na Faculdade de Medicina da Universidade Johns Hopkins (EUA), diz que De Sahagún descreveu rituais astecas envolvendo cogumelos contendo psilocibina na dez de 1520, seguidos pelo que os profissionais modernos podem invocar de terapia de grupo.

“Ele [De Sahagún] escreveu que usavam estes cogumelos em cerimônias onde as pessoas dançavam, cantavam e choravam, e depois pela manhã falavam das suas visões”, diz Garcia-Romeu.

Mas Celidwen diz que para que a sociedade ocidental compreenda plenamente a razão pela qual as comunidades indígenas há muito valorizam estas cerimônias e mantêm estas substâncias com tal saudação, é necessário compreender os sistemas de crenças muito diferentes para interagir e interpretar o mundo que as rodeia.

Há um interesse crescente na medicina ocidental pelo uso de psicodélicos porquê forma de mudar a perspectiva com a ajuda da psicoterapia, ajudando as pessoas a processar traumas e alterando os padrões de pensamento introspectivo que podem desabrochar em condições porquê sofreguidão e depressão.

No entanto, Celidwen diz que embora o uso de substâncias psicodélicas no Poente se concentre no quidam, grande segmento do uso de substâncias psicoativas em culturas antigas nas Américas e no Sul Global sempre se baseou na interação com os mundos procedente e místico.

“Na maioria destas culturas tradicionais, não temos aquela sensação de partilha entre o que é humano e o mundo procedente”, diz Celidwen.

“Acreditamos que estamos sempre interagindo com a consciência viva e responsiva ao nosso volta, e quando usamos medicamentos espirituais, procuramos notícia e restauração do estabilidade com esse mundo. Portanto, o contexto nunca é o bem-estar individual ou a saúde mental, mas o bem-estar coletivo do meio envolvente porquê um todo”, diz ela.

Garcia-Romeu concorda, e diz que entre as comunidades indígenas da Colômbia, do Brasil e do México, as substâncias psicoativas são usadas para conversar com os seus avós, aquiescer a outros domínios do ser e obter informações sobre o mundo que os rodeia.

Ao estudar documentos sobre a medicina asteca, González Romero descobriu que a música, mormente a percussão, desempenha há muito tempo um papel nas cerimônias psicodélicas, uma vez que reflete a batida do coração e acredita-se que ajuda a chegar a um estado de transe que pode facilitar a sentença criativa.

O perito explica que embora comumente usemos a vocábulo “xamã” para descrever o praticante que lidera essas cerimônias, oriente é um noção colonial. Em vez disso, o termo usado por algumas comunidades indígenas pode ser traduzido diretamente porquê “aquele que canta”.

“Alguns alcalóides presentes em psicodélicos de uso clássico, porquê os cogumelos psilocibinos ou o LSA da vegetal Rivea corymbosa, têm propriedades psicodislépticas, o que significa que causam alucinações auditivas ou modificações nas percepções auditivas”, diz González Romero.

“Isso significa que mesmo que você não seja treinado, você é capaz de gerar ou ouvir música que nunca foi tocada para ninguém no mundo antes. Talvez por pretexto disso, na visão de mundo asteca, os cogumelos eram vistos porquê estando relacionados com Xochipilli, o deus da música, da música, da alegria, do prazer e da fertilidade”, diz ele.

Essas percepções também se estendem à forma porquê as culturas indígenas viam os psicodélicos para a tratamento.

González Romero afirma que o ritual também poderia envolver jejum e restrição sexual para fins de purificação, dependendo do que o praticante considerasse adequado para o paciente.

Alguns rituais de tratamento não envolvem música, mas acontecem em completo silêncio durante a noite, com animais domésticos porquê galos e cães presos para evitar perturbações.

Embora os psicodélicos pudessem ser usados ​​para tratar qualquer coisa, desde a dor até a febre, a ênfase não estava tanto na tratamento de um quidam, mas na restauração do estabilidade da comunidade em universal.

“O povo Wixarika falou sobre o cacto peiote sendo usado para trazer a sua comunidade de volta da anemia depois uma grande vaga de malária que esgotou a sua população e sua saúde há mais de 500 anos”, diz Ahau Samuel, do povo Chicimeca de Guanajuato, México, que dirige o projeto de fitoterapia Raiz dos Deuses.

González Romero diz que isso ocorre porque alguns surtos de doenças foram percebidos porquê estando relacionados a transgressões dentro da comunidade, com os deuses punindo as pessoas espalhando doenças.

“Os rituais psicodélicos eram uma forma de restaurar a espírito”, diz. “A etiologia dos medicamentos indígenas é muito dissemelhante. Algumas doenças eram vistas porquê decorrentes da perda de estabilidade entre o ser humano e a natureza, por exemplo, a falta de saudação por segmento dos caçadores que matam mais animais do que necessitam e exploram excessivamente a terreno”, afirma.

Dada a longa história das substâncias psicodélicas na cultura indígena, muitas comunidades têm sentimentos contraditórios sobre o recente boom na pesquisa ocidental sobre substâncias psicodélicas, gerando uma indústria cuja estimativa é que valerá 7 bilhões de dólares até 2027.

No ano pretérito, Celidwen e um grupo de outros pesquisadores de origem indígena escreveram um item onde levantaram preocupações sobre apropriação cultural, a exclusão de vozes e lideranças indígenas do campo psicodélico ocidental, e a falta de reconhecimento de que muitas destas substâncias são consideradas de valor sagrado.

Os autores do estudo salientaram que, embora esta indústria em incremento se baseie em medicamentos e práticas que foram extraídos e apropriados da cultura indígena, pouca da riqueza gerada por esta indústria multibilionária beneficia estas comunidades.

Os relatórios sugerem que, embora um lugar num retiro psicodélico organizado pelo Poente possa custar vários milhares de dólares, os praticantes indígenas ganham entre 2 dólares e 150 dólares por realizarem serviços semelhantes.

Outros, incluindo pesquisadores não indígenas, questionaram se os medicamentos psicodélicos podem atingir os seus objetivos declarados de combater as condições de saúde mental, sem de alguma forma reconhecer o elemento místico e místico da experiência psicodélica.

Jules Evans, pesquisador de psicodélicos da Universidade Queen Mary de Londres (Reino Unificado), que dirige a organização sem fins lucrativos Challenging Psychedelic Experiences, explica que uma das razões pelas quais experiências adversas podem ocorrer é porque elas são estranhas à nossa cultura secular.

“Alguns povos indígenas americanos usam vegetalidade psicodélicas há séculos”, diz Evans. “Eles têm mapas, guias, uma profunda intimidade com estados alterados de consciência. As pessoas seculares, em universal, não têm. Uma vez que resultado, as pessoas podem permanecer perplexas com a experiência e confusas sobre porquê integrá-la numa visão de mundo materialista. Essa confusão existencial pode porfiar meses ou anos, e a pessoa que sai do outro lado pode ser muito dissemelhante da pessoa anterior”, afirma.

Celidwen diz que uma das principais limitações da abordagem ocidental é que ela se concentra em substâncias psicodélicas porquê se fossem pílulas que podem ser patenteadas.

Ela diz que se podemos aprender alguma coisa com os muitos milhares de anos de utilização entre culturas antigas, é que o verdadeiro poder dos psicodélicos reside na sua capacidade de encorajar laços entre pessoas e comunidades, porquê segmento de uma experiência coletiva.

“Não é a molécula em si, é a constelação maior de relacionamentos criados que traz a tratamento”, diz Celidwen. “No Poente, muitas vezes observamos um pico de bem-estar logo depois a exposição inicial ao medicamento, mas não é sustentado porque não existe um contexto coletivo para a experiência alucinógena. E por pretexto disso, você corre o risco de gerar outro vício, porque as pessoas continuam voltando para ter a mesma sensação de magia ou espanto”, diz ela.